【正法初心】
－ 智光居士於法華園開示 －
普觀天下，恒古至今，人在出生之後，便需不停學習。然而無論是學習何種的技能和知識，都必須有恰當的程序和方法受學。就算是當今才高八斗的文豪，或是超凡入聖的智者，都必定曾經歷過其牙牙學語之階段。故只有完善的學習方法，才能使其在有限的生命中，以消耗最短的精力和時間，令其學問達至最大的收穫。如若把幼稚園直至大學的所有課本全混在一起，然後讓一個只有七歲的孩子自由地去學習，那縱然他是天才中的天才，在無師教授的情況下，恐怕窮畢生之精力，其成就也無法與一個行正規學習途徑的常人所相比。
學佛者亦復如是，由於佛學之博大精深，由初機至深行約八萬四千多法門，暫且不說經律論的三藏十二部，單說各宗門之教法，也入手不一，其學說也各異。因此，若然憑看書而自學者，無疑是緣木求魚。故此，初學佛法者，必須先腳踏實地而由基礎處徹底做好，正所謂「因正果自正，因圓果亦圓」。能致力在「因」地的修學功夫上，則其成就，自然是可以得到水到渠成之妙應矣。
故調整〔初心〕，乃修佛入門之第一課。它是所有修持最重要的前行準備。不論是聽聞、學習、誦讀、思維、抄寫、乃至講解經論。或求法、觀行、禮佛、供養等。又或是行各種不同的禪修，又在家中或參加外間之眾法會者。均須具足正確的動機，此方能以各種不同的功德，回向至圓滿成就佛果的福慧資糧。蓋任何修行皆分為前行和正行及結行三部，三者皆清淨方為圓滿。比喻有人作惡業，以極大的嗔噁心（前行），殺死一隻桌面上的蒼蠅（正行），之後對這行為感到心境暢快（結行）。那麼這個殺生的惡業，果報將十分嚴重，原因在結行時的感覺即變成惡增上緣。同樣在各類修行上能先具足為眾生所發的慈悲心（前行）、作一切善巧方便之佈施或無量法門之持行（正行）、複再將功德回向眾生而生法喜（結行），那麼這修行將迅速成就，此乃結行的善增上緣。
觀現時世間很多初學佛的人，都很容易忽略了發心的重要性。舉個以素食為例來說，若因念〔眾生形相雖有別，生命價值貴等同〕的慈悲心去持素者，這素食除屬善行外，更是未來成就菩提的助緣。但若其素食為的是保持體態纖美、或望藉素食而望帶來幸運、又或因素食而能沽名釣譽者。這類不淨的動機則是污染了素食的本趣，甚至變成為貪嗔癡的養料。故此，終其一生之行持，最多不外是獲得個世間的有漏福報而已。然而更可怕是其三毒的增上緣，將隨之而令福報後反成為墜落之因也。故初心的不正素食者，究竟仍屬於功深利淺而枉用心機矣。以上例子可見調整發願的〔初心〕重要性。
然而初心者，初次之發心也，尤記昔日隨恩師多年，從首次聞法開始，不論說法、灌頂、同修等，上師均用大量的時間去教授弟子調整初次之發心。只要在坐中有一人為新的弟子，上師必定會從頭再詳細解釋一次。若然連上師教授的第一課也沒學好。那麼在修行上就總是無法著力矣，只有學得個好高鶩遠的態度，更不知把教法融入自心的重要性矣。在正式的傳統佛教傳法上，均以大小乘的發心作調整的準則。蓋小乘發心：為解脫輪回之苦而發心修行和學習佛法。而大乘發心：為救渡一切有情欲成佛道固而修行和學習佛法。故在判別大小乘教法，並不是以修行的法門來區分，而是以動機來分別。
在準備開始修行時，便應先具足一個正確的發心，此也是一面考證學佛者心量的前行，也可以作為行者們努力調整心識的具體方向，故動機是任何修行的首要導航。動機若與修行不能配合時，那麼將是無法達到理想的行持成果。現世間雖有不少學佛的途徑，包括各類的佛學課程和各樣的書籍及資料，還有不少的高僧大德可作依止。但對於一個動機不正的學佛者來說，那是絕對沒有任何法益可言的。
各位不妨細心觀察一下，可看出現時佛教界中不少怪現象：很多人都喜歡親近法師，或參加法會及佛學課程講座，但目的並不是如佛陀般去親身體會苦集滅道之實相，或修證那了生脫死之圓滿法門，更莫談會發起佛陀那種種善巧方便的慈悲心去普渡眾生。然而當今之學佛者，有的是為了治病或求福；有的是借佛法來增加自己的學問修養；有的更是受孽障影響而愚昧不智地認為學法就是為求得神通；而有人則是以學佛作為一種日常嗜好來寄託或打發時間。雖然每個人都有自己學佛之目的，但整體的來看，這類不淨的求法者與佛陀原有的教法本義，即有著很明顯的分別，他們都是在求「入世間法」啊。
佛陀在世時，曾教授過不少〔自利利他〕的法門給修行人，但這個〔利〕，並非指在六道輪回內的福報或樂果，反而是指能徹底解脫眾生在六道輪回中無盡痛苦的〔出世間法〕。若動機不正，所求不淨，則如一個不淨的器皿，縱然是佛陀親自把甘露水注入其器皿內，也會因器皿的不淨而污染了甘露水的本質。故此，學佛的人若不想虛廢時日，就須先以調整發心作為修行根本。若根本上立足不穩，無論聽多少佛法，親近多少高僧大德，也無法能植下佛法種子，就像建築于那流石浮沙上的宮殿，無論多麼的華麗廣大，最終亦難以久住。
詳述三士道發心的〔菩提道次第論〕中提及：「未學發心，先學反省」。即喻發〔初心〕的第一步，就是由深層的反省開始，學習真實地面對自我。客觀地從不同的角度來觀察自己，時刻發問：「為了甚麼學習佛法？」、「期望從佛法得到甚麼？」、「是否願意放下自我的一切，去學習佛法？」等，如在真實反省中沒有不適的感覺，那麼這個人已經十分圓滿了；又或者他根本已經是沒法可救矣。反之若感難受者，倒是一個很正常的現象，但不要太勉強地去呵責自己，也不需逃避或冷然漠視這種感覺，否則心靈中便會逐漸變得麻木，變成仿如走肉行屍的枯禪矣。
但每個人的錯對價值觀，皆由無始無明的過去中所薰染積集，要想在剎那間轉變觀念是屬於非理性的。反省並非要與自己過不去，更不是強迫自己去改變現有一切。其實自我的反省，是抱著一種充滿善意的理解與關懷去觀察這個〔自心〕，從而達到清晰的透視出自己〔每一個行為背後的動機和想法〕。以上這點是有著十分的重要性。就比喻有人拿起鏡子照向自己，但縱然看見鏡中的倒影是清清楚楚，也不代表自己可變得漂亮動人，反而是看得清楚才使自己的缺點顯露無遺。事物的好壞，每人都會有自己的想法去判斷。比喻：如有人在鏡子上看著臉上七彩的濃妝豔抹，說不定會認為這是一種很個人喜好的風格，且還想再弄多一點在面上方更美。
故此，要判斷自我的動機純正與否，就不可用個人之想法去作觀念的準則。又比喻以「樂觀」和「悲觀」這兩種態度來說，世人往往視「樂觀」為積極的人生態度，而視「悲觀」為消極的負面想法。但若問他明天會更好，還是明天會更壞，根本上是沒有人可以知道。由此可見兩種態度皆是一種主觀想法，皆是建立在脫離事實的真相，它們找不到支援的立足點。就如甲乙二人困在一間燃燒著的屋子裡，甲樂觀地想著：不用擔心，說不定下一刻便會有人來救我。人生太多的說不定了，我何需去擔心，只要保持著快樂的心境，今朝有酒今朝醉，則船到橋頭自然直。而乙則悲觀的在想著：唉，這也是命，我做甚麼都沒有用，要來的始終還是要來唷。就算我能跑出了這間屋子，說不定又會給車子所撞死，到時死得更慘，還是燒死算了吧，至少還可以少跑幾步而節省一點力氣，這樣做還比較化算。但是無論甲乙二人怎樣想，屋子在燃燒這個事實，絕不會因為這兩人的不同態度而改變。假如仍然漠視這個眼前的火焰，不論這兩人的心態如何，結果將會是全無分別的。
我們必須以外在環境的客觀實相，作為立體觀察事物的本末基礎，再配合達觀的心識和了義的方法去取捨或調教本心的智慧。也比喻從鏡子中找出了臉上的塵埃後，再用以正確的方法去洗乾淨，使他回復本來莊嚴的清淨。那麼應該用甚麼法則作為去取捨或調整心識動機的準則呢？記住，我們應要運用〔因明〕去考定正邪和辨別真假。惟可惜的是佛家〔因明學〕非初學者所容易研修，故我取〔因明〕的概念在此簡單說一下。一般用以判別真假的準則可以分為幾種考慮的方法。〔量〕即是計量之意，而〔現量〕就是由感官和物件〔所量〕接觸時所產生的知識。簡單點來說，現量就是無迷亂及不加入思維活動的直接的經驗，但每個凡夫俗子都存在我執，故本質上可說都是迷亂，所以無法以人的主觀經驗，去作調整發心的準則。而〔比量〕者就是在本義推考。但若沒學過因明學的人來說是根本不可行。試看漢地的教法歷代至今，從來各宗教義上的分歧爭辯，有那次是辯得清楚的。還不是各在自說自話，避重就輕地守著自宗見地。辯論兩方如不遵從著嚴格的本義邏輯學理去建立自宗學說，又或以此作破立的依據，則根本上再辯上一百年也沒用，它只會淪為意氣之爭，永遠也不會找出一個真相。〔聖教量〕是指佛陀的一切教法或指諸位 證者的論說。以聖教量去作調整發心的準則，可以說是最圓滿的。
若然對聖教量的理解智慧不足，那麼就暫時依歸於四種辨別法，此四依即：第一是依法而不依人。第二是依了義經而不依未了義經。第三是依義而不依說。第四是依智而不依識。另外再取而求其次，調發心之準則者，在藏傳佛教中也多數以大小乘的發心或者是以三士道的發心為準則，蓋下士明業果，為人天乘；中士修出離心，為小乘；上士發菩提心，為大乘。倘若以四依條或大小乘發心作為準則，卻止於〔理解〕的部份，則其僅具有面對自我的勇氣及知道了大小乘的後有成就，並不代表把教法融入自心，有時甚至容易執著於經文上或名相上，結果于萬法中兜轉而對修行無半點幫助。就比如知道了自己患病，得到藥方，還欠正式服用藥物，因此未能達到治病的效果。
故吾于此略談三士道的發心次第：要轉化為正確的發心，必須有一定程式，並不是念一句為利眾生願成佛，即便自封大乘行者。如果沒有真正的覺悟產生，或證得四空（身空、心空、性空、法空）的依義修行成就者，那麼空談利他，無疑是自欺欺人。所以必須通過正思維把教法融入自心。在正式論及實質調心的程式前，先講一下「菩提道次第」的重要觀念。在三士道的修行上，並不存在上士道優於中士道，而中士道勝於下士道的一般判教觀念。即是說並非以逐層否定的態度去大乘破小乘，以小乘破人天乘。反而應完全放下其他教派的判教觀念，運用三士道去建立一種完整的修學體系。
雖然一直以來，各個宗門的歷代祖師，都會在觀念上很強調是諸法平等，但一落到了法門的實修上，卻往往又無法脫離以自宗破他宗的習慣。無論是甚麼原因也好，由此亦可見「菩提道次第」教法的珍貴殊勝。菩提道次第其中一點殊勝之處在於：以下士道修行去成就中士道，以中士道去成就上士道。所以凡修習菩提道次第者，對佛陀的一切大小乘之教法，應無一捨棄，亦不存在任何矛盾之處。次第之妙處，如機器之齒輪環環相扣，第一輪動，其餘各輪皆動。若有人真能體會此點，方能明白此法得力之處。初學者要調整發心，可能要較長的時間方能見效。但隨著修學的純熟後，教法融入心識，整個三士道的修行，便能成就在彈指之間。
在開始調整時，行者應先觀察自己的內心，是否具有強烈的貪欲和嗔恨及邪見浮現。如果有的，則須先專注於呼吸一會兒，把意念逐漸轉成無記業，才再去轉化心識，在傳統上會修習一種九節呼吸法和配合一些觀想。這種呼吸或觀想並非有什麼神秘力量，它只不過是借此來轉化心識的方便門。故數息和觀想只有學佛初基者常用。修行人若幻想著這種呼吸法能帶來一些特殊的境界，那麼反會把本來平靜的心引發起貪欲的念頭而弄巧反拙。
如果心裡能達到較為平靜時，那麼就可以直接開始思維。但要清楚理解思維與幻想的分別。〔思維〕是專注於一個有主題和有目的觀念上，它是有一定的思維路向的，在本質上是完全理性的，絕對不是天馬行空的神遊又或是雜亂無章的憶想片斷。而〔幻想〕則與前面所說的剛剛相反，因此如果發現思維的過程，其失去了應有專注力，那麼這種飄忽不定的思維，便會逐漸沉淪入散亂之虛妄而容易顛倒矣。
不管修學如何純熟，都應該由下士道的發心開始。因為三士道的發心並非三種不同的心量，而是一個整體的思維路線。第一步由思維「人身難得」開始，傳統上是由十圓滿八無暇這十八種人生難得因素去作思考。要知道人的誕生是沒有任何自主性的，每一個人都是不由自主地來到這個世界上，我們根本沒能力去選擇誕生時的性別、家庭和父母、更不能選擇身體或天資的一切。而死亡也一樣沒有徵求過我們同意就突然來臨。由此毫無自主的誕生開始直至死亡之前，我們所擁有的自由可說是甚為有限。或許有人會認為最少心靈應該是自主的，但試想只需要在你頭上拷一下，你昏了過去，那時連思考的能力也會失去。由此可見我們擁有多少的自主性呢？但亦因為如此，我們所能暫時掌握的自由，可說是何等的珍貴。生命雖非絕對的自由，但卻擁有著極大的潛能。只要善於運用，也能發揮出巨大的作用。因此若能理解到這點，心中就自然會生起了珍惜的感覺，亦希望能開始好好的運用此生的機會，去作一些有意義的事。當有行者這種感覺生起後，便再轉去作思維無常。
人身雖然難得，但卻極容易失去，自古至今未見有不死之人。由此可知死亡終必定會來臨，亦可以在任何時候發生，死亡來臨時我們無法抗拒，亦無法知道死後將轉生何道。世人皆怕談論死亡，認為這是不吉祥之事。但思維「無常」，是一種十分重要的修行，可使心識產生有力的覺醒。世人每天都在為未來打算，但我們所渴望的事，未必一定會發生，可是死亡的降臨卻是絕對可以隨時到來的。那麼為何不對這必然要面對的事實作個準備呢？這部份觀修好後，自然會產生一種對生命的反思。
要知道死亡並不代表著一切的終結，反而是另一個新的開始。其實我們的整個生命都是在順從著一個本能：追求快樂，逃避痛苦。但要想真正達到離苦得樂，我們必須要知道引生苦與樂的原因。從因果法則而言，從善行者，引生極樂果報；從惡行者，引生輪回果報，這是必然的道理。于此應作猛烈的思維，從而引生決定性的信解。
以此信解力，觀此生所作過的善業和惡業之多寡，便可知道自己在未來世之轉生會去：天、人、阿修羅之三業道，還是畜生、餓鬼、地獄之三惡道。只要在真實的反省時，每個人都可以發覺自己每天的善行少得可憐，而以貪嗔癡藉由身語意所作的惡業，可以說已經是堆積如山。如果把自己每個念頭記下來，便可以知道善惡業力的比例。這時可以醒覺到自己的未來世中，將墜入三惡道輪回是必然的事。
到此可轉入「三惡趣」觀，即是逐一去思維地獄及畜生和餓鬼的苦痛。由於我們理解到自己的惡業的積集，自然隨此業力轉生於相應的惡道上，這是不由自主的轉世。而之後的次第是觀察：地獄的刀山油鍋寒熱苦、餓鬼的饑渴無食苦、畜生的相殘互食鞭打負重殺害苦。要觀三惡道苦，並非對自己精神自虐。這樣做其中一個因素，是為了理解每個惡行所帶來的後果，因為對果報的充份瞭解，自然會遏止惡行，而且因果相循是絕對真實的法則，三惡道的痛苦亦是確實不虛的事實。
觀下三道苦果產生的恐懼感，是正常及必須的。然後再把這恐懼轉化為對「皈依三寶」的信心。要想不墜三惡道，我們必須找尋能夠救渡自己的物件。如患病者需找醫生治療一樣，能夠在六道輪回中救渡眾生的惟有佛法僧三寶。故必需皈依三寶。然皈依三寶，並非說就在天堂登記而地獄除名。而是為了為追隨三寶，先學習業果取捨的義理後實踐修持，知苦斷集而慕滅修道。能夠做到這部份，便是達到了下士道發心的準則。簡單而言就是：萌皈依心，修行業果取捨，以脫離三惡道，即為下士道的發心矣。然而繼能：生出離心，修戒定慧，以願脫離六道輪回，即為中士道的發心矣。若之後再能：發菩提心，修十善或六波羅密，成就佛果以救渡一切眾生。為上士道的發心矣。
于漢地修學佛法的前賢最接近下士道的典範者，可說是〔袁了凡〕居士矣，世間流布其「了凡四訓」一書亦十分普遍。袁了凡居士一生對佛之〔信〕，明善果之〔解〕，而漸次修學做到諸惡莫作而眾善奉守之〔行〕，結果所願皆成。屬解行並重之士。其一生誦持「准提咒」合乎下士道的修皈依部份。惟惜了凡居士修行得力之處在「行」而不在「願」。故亦為其修行最不足之處，因心戀塵俗，所發之心願亦無非屬塵世之科甲功名利祿子息等事。這樣以利私己的心再行利他之善行，所得不外是世俗的福報。即以下士道而言尚未具足，故只能說接近而已，更無法轉中士的行持矣。若說一切圓滿者，惟有佛陀是也。修學佛法之人重要明辨是非，須知明辨是非者，與心生愛憎是兩回事。前賢所行之諸善者，我們大可以隨喜修學。然而其未善之處，我們亦應該思維清楚，避免犯上其相約之過錯，這樣才可掌握依法不依人的精神。
有點體會要奉告學佛者：若修學佛法已頗多或受經教數年的人，然而觀其心識中之貪嗔癡慢疑不見減輕者，這肯定他是在修行道上出了問題。蓋因為佛法如同於藥物，而修行如同服藥。無論如何，藥物服進入了身體內，必有反應。如沒有反應的，若不是藥物的不對（非正法），就是服用的方法有問題（不正修）。如行者不能感覺佛法在自己身心上所顯現的療效，這時應立即反思是否有誤修的副作用。又或是心內有著極重的貪嗔癡慢疑習氣，固未能自覺。又或是有極重的業障，障礙了正確的覺受生起。要避免犯上這點，必須要經常以理性的觀照力，反觀自心動念及種種行為習氣，並配合懺悔罪業及廣集資糧的修行，此方能見到修學佛法的受用。
現時世間的學佛者已變了很多，很多人隨著學佛時間越長，對學習佛法的心反而變得更淡。其好像甚麼都懂了，早已擺出一副高深莫測的樣子，吾實在為他們難過，真是學得越久越迷糊。勸請他們作最深心反省修學，可有頓覺茫然之感？修行路上為何總是空費歲月？其實還不是因為最初之發心不正乎？若以貪吝的動機來求法修佛者、希望在修行路上可以取巧者、抱著急功近利之心者，一切之修持均屬白費矣。故行者必須先清楚修學的各個次第，並能修習各個次第的程序，到各次第的覺受生起後，復而再進修各大密乘。而修密乘前，又必須先修滿四伽行，務令懺盡罪障、廣集資糧。一般修過十萬遍者，便得罪障消除的吉祥夢兆連連生起。然後方可去修習四部密法。這樣的行持，快而且穩定，修一點，便能受用一點矣。
只可惜人總是貪心的，經常想一步登天。以為密宗的法門可以即身成佛，便可以本少利大。灌個頂便以為得到高人傳功故而法力大增，真是斷人慧命。有些人更把密法來當氣功來煉，更完全不知道佛法是甚麼回事。修密法理論上是可以即身成佛，但不見得人人可以達到如此境地。就如世間每一個人都有機會成為富翁，但事實上，又有多少人可以一夜致富呢？很多問題其實不用引經據典，或談及甚麼高深義理。凡事返回一個最基礎的層面去討論，可能發覺問題實在簡單得很。只要大家能夠把《菩提道次第》的下士道修好，在〔初心〕方面真能建立起正見，即便能生起大智慧矣。
談及密宗，心生感慨，最近的十幾年間，很多喇嘛出國傳法，亦有很多中國人去扮上師傳法。以表面上來看好像到處都是上師，有著一種密法大盛的樣子。其實這是一種錯覺，暫且不談論那些真那些假。縱然是真的傳承上師，亦不見得能使多少人學習到金剛乘的精義。很多人會發覺密宗傳法，好像總是在給弟子灌頂。去參加了灌頂，呆一會兒便可以完成了。其實這種觀念大錯特錯。一般的上師可接受結緣，即「隨許灌頂」。但就算是受了「隨許灌頂」，也即是與灌頂的上師成為師徒關係，但未正式認知導師的德行是否具足，一位真正的上師應具十種德行，而最基本亦能持戒，其依止方能受益。但若只靠依止師徒關係而不實修者，根本就不算是清淨，況且也不是正法。
密續的四部傳法，上師對弟子的要求，是十分的嚴格。現很多人以為摸摸頂就叫灌頂，全不知真正的灌頂是要師徒雙方配合的，並不是只有上師給你灌頂，你甚麼也不懂便算得了灌頂。真的不知現在是甚麼年代，連一些完全不懂密法的漢地佛教團體，辨法會也名為甘露灌頂法會，把別人的頭弄濕了一點，便當是灌頂，這真不知算不算是冒名頂替。要知道修密法的人，本身有很高的要求，不是任何人都可以亂來的。很多外行人以為西藏人學佛修行，都是修密宗。這是一種誤解，其實西藏僧侶學習佛法時，往往完全未受過灌頂，日常中只會念誦百字明，要直至完成善知識學位，即佛學博士位，方再進入上密院修習密法。這時可能已過五十歲矣，這並不是我在說笑，有些人甚至終身只是修習顯教法門亦有之。由此可知縱然在西藏亦不是人人可以修習密法。現在外國修習藏傳佛法的，差不多都是修密的，完全沒有根底，能不走火入魔的，已算幸運矣。
再談談甚麼人才有資格修習密法吧。這裡有個很根本的要求，就是需具足有菩提心的佛子。金剛乘是大乘佛法，必定要具足大乘發心方能受持。即具有把一切眾生盡度至解脫境的責任完全承擔於自己肩上之勇氣。為利益眾生故，行者必須迅速成就佛道，方能救渡無量眾生。所以要修行即身成佛的金剛乘。要能以這樣的動機去發心，方是真正密乘的根器。而發心不是念念四無量心便算，還須確定自己是否真有這樣的心量，是否證得菩提心的覺受，由微分以至全證。若無這樣的發心便修習密法，恐怕未成佛道已先入魔境矣。密乘的「密」，並不是有好東西自己藏起來不給別人好處的「秘密」，而是不想眾生不如法修行而自損。所以今天有這樣的密法大盛，並不是好事。
其實，是很多僧侶為了在末法時期利益眾生，會結下一點善緣。就像把甘露水灑在放生的動物身上，及對動物誦咒加持，這並不是期望能為對方眼前的利益給予甚麼，或理解這種放生行為的目的。這只是一種是由慈悲所衍生的方便門而已，但其代價，往往是由灌頂者來承受破三昧耶戒而污染教法的業果，所以導致當代很多修行甚高的上師突然地往生。要知一位給予灌頂的上師，亦必須要觀察其弟子是否具足受法條件，若不如法而給灌頂者，則上師亦屬有遺佛法之戒律，若弟子根器不合，則亦屬是難有成就，甚至轉種惡因。所以很多上師給弟子灌頂後，往往會大病一場，很多時更會出現折壽的現象。所以，現代人以這樣的無明態度去學習密乘是很容易弄至自他兩損啊。
時下世人對密宗的〔雙修相〕佛像產生了很多的誤解，可憾的有些連新進的喇嘛也解說不清，甚至誤傳本義，更坎坷是被邪人或假上師所利用，誘騙妄貪法益快捷方式的無知女性。因此世人對密宗產生了無限恐懼和惴測，于元朝時亦因此而險遭滅教。此誤解若然繼續下去，實謂如同出佛身血無異。其實，密宗的佛尊多存三相：一是寂靜莊嚴相，二是忿怒降服相，三是本尊佛母之雙修相。三相之本義，是為了對應眾生之根器而顯現的攝受方便法門，就單以〔雙身佛相〕的示現，從顯義上來說，是為了修無餘洹盤之行者去體證一念不起，其中包括：不生愛染、不起嗔憎、不入顛倒。而密義上對承願歸來的行者作：中陰往生、遷識破窪、遮貽轉世等法起攝引作用。更有為普渡眾生的勝義說和格義說，而事實上雙身佛不外是以〔所觸為法〕的理念，作悲智雙運或法慧雙修的方便示相罷了。唯本人並不提倡雙身法之修習和傳承，故概略說之，不足處懇請另覓大德賜正。
今日我將顯密圓通的正法初心要旨，作為向大家言語之相贈，實非對各位昔日功夫之低估或否定，而是為大家再一次編輯過往所學而復語重深長。亦希望各位能在未來修持的前行中，親身去體證這個修行正法的〔初心〕。相信大家必定會感受到一個全新的理念而達顯密圓融。不再是那個知易行難或是行久而淡忘之口頭禪心矣。若然各位能修得這個正法〔初心〕的大圓滿時，即心量達到了：不見對錯，只見因果；不見形相，只見佛性；不見神魔，只見眾生；不見善惡，只見因緣；不見敵友，只見業感；不見得失，只見法喜。則相信各位已望見家鄉矣。若蒙各位他日能舍寶座棄金身，一同去廣度眾生，攝引有緣，並以功德，回向十方三界，普令佛日增輝，同沾法喜，則吾願了矣。
謹願大家
以 入 世 身、 修 出 世 法
上 求 菩 提、 下 化 眾 生
福 慧 雙 收、 顯 密 圓 融
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